miércoles, 14 de julio de 2010
miércoles, 24 de febrero de 2010
LOS ARARA
Cultura Arara
Para dar inicio a este articulo trataremos de dar una breve explicación sobre la cultura Arara la cual tiene tanta importancia y tiene una equivalencia tan profunda en su regla de santo tanto como
Origen histórico
Se dice que el termino ARARA parece provenir de la palabra Ardra (Ardres, Ardre, Arder, Ardrah), nombre de un reino del África Occidental, que se encontraba precisamente en la region meridional de lo que es hoy la actual Republica de Benin. Este reino aparece únicamente en los viejos mapas, no así en el actual mapa político-administrativo de Benin.
Se dice que la conformación de estas culturas fue la unión de diferentes etnias hermanas extendidas por Togo y el sur-este Nigeriano, se sabe que su punto de partida se encontró OYO IFE antiguo y se unieron creando el estado de Dajomey una ciudad ubicada a unos
Se dice que este criterio dado por el señor Aquiles Beltrán da como explicación que los limites de esta nación comenzaba en la laguna de Keta y terminaba en Lagos. El reino de los Arda se encontraba ubicado en rededor de su capital la actual Allada y según su tradiciones descendían sus pobladores de la tribu Adja, de Allada partió a su vez el grupo que dio a fundar el reino Dahomellano Arda y su puerto whyda quedaron incorporados a Dajomey en 1720 cuando los fons fueron buscando una salida al mar tomaron ambos puntos.
Dando como origen a la unión de esta Basta región y cultura en el centro meridional de Togo y Benin, en esos días se estaba dando el fenómeno de la trata negrera de esclavos, viéndose África sometida bajo el poder de estado Europeos que desde el siglo XV están dependiendo de la mano de obra negra para trabajar sus tierras y poder acumular sus riquezas.
Los Portugueses se establecieron en Guida una factoría que adquirió importancia en el año 1860 el puerto del reino fue llamado Sao Joao de Ajúda y cuando los franceses se establecieron en el lugar lo llamaron Judá, allí había gran venta de esclavos de estas etnias para mandarlos a distintos puntos en Europa, América, Cuba y Brasil donde eran altamente apreciados porque se decía que ran hábiles agricultores el padre Labat en sus crónicas expresaba que los Araras eran los mejores esclavos que se conocían de Judá y de Arder eran buenos, dóciles, dedicados al trabajo y a sus dueños a nivel de servidumbre le provocaban pocos problemas a sus dueños, los que ran originarios de África se les noto que mujeres y niños tenían incisiones el cara y los adultos hombres tenían incisiones en la frente.
Al llegar a América se agruparon en distintos cabildos cuyo objetivo principal era la unión, preservación de su cultura y la no radicación de sus costumbres para serla predecedora en generaciones futuras, Su instalación mas fuerte se observo según los antropólogos en la provincia de Matanzas donde trajeron 4 clases de Ararases: majino, ajikon, kuébano y sabalú. Donde sobrevive de estas etnias en su forma mas ortodoxa los Araras Sabalunos tambien hay datos de esclavos llevados a Haití se remonta al éxodo de los Haitianos que provoco la rebelión de Saint-Domínguez en donde se pudo conocer que en esta actual nación se conservan danzas, gestos y mímicas así como cultos de origen fons en su cultura y folklore. La lengua nacional de Haití llamada Cróele contiene estructuras fonéticas, gramaticales y semánticas muy parecidas a la lengua africana en especial a los Araras, utilizando muchos de sus sonidos y pronombres al momento de Hablar.
El cabildo Arara Magino se legalizo el 25 de Diciembre de 1890 después se supo de otro en 1909 en el que decidieron unificar a todos los descendientes Araras Magino en un solo cabildo celebraban sus fiestas el 1º de Enero de cada año al estilo de sus país de origen, tambien se supo de la fundación de los Araras Sabalunos que era una sociedad de socorro mutuo de la nación Arara Sabalu y funcionaba bajo la vocación del espíritu santo a través de estos datos podemos ver que uno de los rasgos mas importantes hasta nuestros días es que ya en el nuevo mundo trataron de mantener su cultura y de ayudarse entre ellos mismos para no perder los rasgos mas importantes de sus culturas y su religión donde eran muy celosos con respecto a sus ritos y secretos esto lo siguen manteniendo hasta nuestros días
Cosmología Arara
En un sentido filosófico ellos no daban tantas explicaciones a las leyes que regia el universo ni de su formación para ellos había un Dios creador responsable de todo lo creado visible e invisible.
En la cultura de origen fons existe un Dios Supremo denominado Segbo Lisa o Dada Segbo. Casi nunca se usa su otro nombre: MAWU. En la teogonía fon, al igual que en
Así podemos ver que este Dios es el primer móvil Origen y causa, principio y fin de todas las cosas, creador de lo visible e invisible de donde emana todo y a donde va todo, a su vez creador de un grupo de deidades encargadas del auxilio de los hombre en los distintos problemas de índole humana.
ODAY JUERO este es el equivalente Yoruba a Oduduwa secretario de Olofin patrón de su cabildo celebrado el 1º de Enero, santo respetado por ellos y de mucha adoración para esta regla.
KUTITO, KUTUTO o ZANGBETO es el equivalente a EGGUN que son considerados los muertos y ancestros dentro de la cultura Yoruba.
LEGBA o HUNDAXO es el equivalente a Elegua dentro de la religión Lucumi tambien conocido como AFRA es el primer vodum (divinidad) cumple en ser el primero en el orden del sistema religioso es mensajero y expresante de los dioses recibe las primeras ofrendas y el es el encargado de repartirla a las demas deidades, abre el camino a la suerte, el destino y para que los otros dioses se alimenten y se expresen. HUNDAXO se acerca mas a lo que es ESHU en la mitología Yoruba
BERECHE es el equivalente Arará
AGUE es el equivalente Arará al Dios Ochosi en la mitología Yoruba patrón de los cazadores, brujo y curandero
ADAIGUETO es el equivalente a OSUN dentro de la mitología Yoruba que representa la espiritualidad del hombre sobre la tierra, su firmeza y su estabilidad en la misma es conformado de madera con diferentes e innumerables cargas para su conformación y consagración.
AGUEYI equivalente a OBATALA dentro de la mitología Yoruba patrón de las cabezas, de la pureza y la humildad.
SOFIACUTE equivalente a OSHANLA en la mitología Yoruba OBATALA hembra y vieja y unas de las precursoras de la creación Yoruba.
AUÑORO equivalente a OBANLA en la mitología Yoruba es hembra joven.
ADAÑE equivalente a OYA en la mitología Yoruba patrona de la puerta del cementerio, dueña del viento y fundadora del pueblo o la nación TAKUA y OTÁ.
SOGBO equivalente a AGALLU en la mitología Yoruba dueño del volcán.
TOWOSI equivalente a YEWA en la mitología Yoruba dueña de la virginidad y patrona del cementerio y de las tumbas.
MASE equivalente a OSHUN en la mitología Yoruba dueña de la dulzura y de las aguas dulces.
TOISA equivalente a OBA en la mitología Yoruba dueña de la inteligencia y la estabilidad sentimental.
AGASU equivalente a INLE en la mitología Yoruba curandero y medico de la religión.
AFREKETE equivalente a YEMAYA en la mitología Yoruba dueña de los mares y madres de los santos, fundadora del pueblo AGBEOCUTA, este es el nombre de YEMAYA dentro de esta cultura y no un camino de San Lázaro como muchos lo hacen ver.
AGAJE equivalente a ORISHA OKO en la mitología Yoruba dueño de los campos, la fertilidad y patrón de los campos.
JOJO o HOXO (en lengua Benin) equivalente a los IBEYIS en la mitología Yoruba son las banderas del santeros, es decir, que son para vencer las dificultades de los santeros.
LOKO equivalente a IROKO en la mitología Yoruba dueño de los árboles, de la medicina arbolaría, es la deidad de las selvas, de los bosques y tambien tiene una significación para ello como el Dios Yoruba OSAIN.
JEBIOSO es el titulo o nombre que se le da a Shangó por la tierras ARARÁS ya que ellos tenían un Shangó propio de sus tierras llamado WUADE niño guerrero dentro de su cultura come chivo ya que el carnero según alguno informantes era Tabú en dichas tierras.
DAN AYIDO HWEDO equivalente al arco iris tiene la misma connotación en Benin que en Haití responsable de las relaciones humanas y continuidad de las especies y de la humanidad.
NANA BURUKU este es diosa de las aguas dulces dentro de las culturas, principio de la vida, maternidad y la sustentación materna.
SAKUATA o AZOWANO columna principal y santo de adoración y respeto entre los Ararases se le adoraba para evitar las epidemias, vómitos y muertes de allí que este santo tiene historias que sustentan su principal relevancia ya que se refieren a Ordunes como Obarakoso (6-4) donde el habiendo adquirido
Tambor Arará
Para las distintas etnias, es decir, para toda África la música tenia un valor fundamental ya que a través de ella expresaban sus historias, sentimientos, formas de adoración, alabanzas a sus Dioses y ancestros para poder mantener su cultura y su identidad, daba los rasgos de su historia misma ellos tenían un tambor el cual tambien fue traído a América llamada YONOFO que es señorita femenino y sobre el cual se marcaban los distintos patrones musicales donde IVA a ser fusión con los rezos y con los cantos, esta compuesto por tres tambores horizontales con la cual expresan su música y son tocados con palos y manos. Este es su equivalente a aña entre los lucumises.
Adoración a las almas de la cultura Arará
El culto a los difuntos es fundamental porque es una forma de adorar a sus ancestros, de pedir protección a través de ellos a su vez para que sirvan de intermediarios entre los vivos y los muertos para que sirva para proteger al clan adeptos y a toda la familia.
Se les pone diversas ofrendas así como en la regla Lucumi como: tabacos, flores, velas, aguardiente, comida, café, se le hace ofrendas de animales se les canta tanto para pedir algo como para iniciar cualkier ceremnoci antes hay que contar con los muertos, en si para ellos como en todo el pensamiento africano los muertos siempre van a estar en una dirección directa con los vivos solo es un cambio de materia a espíritu pero se quedaran para ayudarnos en distintos problemas de indole humana, de allí que el muerto es tan importante que se dice IKU LEVI OCHA (el muerto pare al santo).
Equivalencia entre la regla Lucumi y la regla Arará
Moyugba se deriva de la palabra Yoruba invocación o llamado, en las distintas reglas lo utilizamos para hacer llamados a nuestros muerto y dioses lo que se distingue es que aunque lleva la misma estructura lo que cambia es el idioma es decir la jerga.
1.Se invoca a los mayores muertos
2. Se invoca a los mayores vivos
3. Se invoca a la deidad indicada
| Lengua Lucumi | Lengua Arará |
| 1. IBAE BAYEN TONU | 1. EÑA SAFALU |
| 2. KIMKAMESHE | 2. EMI SAFALU |
| 3. KOSI IKU | 3. MOCOLEGUE IKU |
Invocación Lucumi
IBAE BAYEN TONU (que en paz descanses)
LAMBERTO SAMAS (OGGUN TOELLE)
GILBERTO CARRASCO (OBAN YOKO)
JOSEITO ARRONDO (SHANGO LADE)
En Arará se dirá:
EÑA SAFALU
LAMBERTO SAMAS (OGGUN TOELLE)
GILBERTO CARRASCO (OBAN YOKO)
JOSEITO ARRONDO (SHANGO LADE)
En lucumi se dice:
KIMKAMASHE (con el permiso de)
ALEJANDRINA PEREZ (BABA FUNKE)
FIDEL GIL (ALAI BOGDE)
KEVIN PEREZ (OYA TIYOCO)
En Arará se dirá:
EMI SAFALU
ALEJANDRINA PEREZ (BABA FUNKE)
FIDEL GIL (ALAI BOGDE)
KEVIN PEREZ (OYA TIYOCO)
En Lucumi se dirá:
KOSI IKU (que no halla muerte)
KOSI ANO (que no halla enfermedad)
KOSI EYO (que no halla tragedia)
KOSI OFO (que no halla perdidas)
En Arará se dirá:
MOCOLOGBE ICU
MOCOLOGBE ANO
MOCOLOGBE EYO
MOCOLOGBE OFO
Coco a EGGUN
OMI TUTO
ANA TUTO
TUTO OWO
TUTO ILE
TUTO EGGUN
TUTO ARIKU BABAWA
En Arará se dirá:
ESI FA, FIFA FIFA FIFA
Este es el equivalente al Omi Tuto con la cual se hace las libaciones de agua para empezar cualquier mayugbacion.
La estructura del coco a EGGUN OKUTUTO es la misma que se sigue en la regla Lucumi se hacen las libaciones de agua se invoca a los mayores muertos, se les da conocimiento a los ancestros de la ceremonia que se va a realizar se pondrá el asiento en un rincón de la casa con sus flores, tabacos, velas, comidas se les puede ofrendar algún animal y se le hace cantos correspondientes a EGGUN en su lengua.
Ejemplos:
En Lucumi se dirá:
AUMBA WA ORI
AUMBA WA ORI
AWA OMA
LERI OMA
LE IYAWO
BOGBOG EGGUN KAWE
En Arará se dirá:
OÑA FAFA LU LUGDA
OÑA FAFA LU UGDA KOTO
ADAKOTO COME UNO
SABALUNO COME UNO
OÑA FAFA LU LUGDA
OÑA FAFA LU UGDA KOTO
OSAIN
Se seguirá la misma regla del asentamiento de Osha Lucumi lo único es que se hará cazuela directa, es decir, cada santo llevara su hierba en su cazuela, se hará el Ozain se sazonara y se hará el paritorio de los santos, antiguamente se usaba un pilón para ripiar las hierbas en la ceremonia.
Ejemplo del canto de Ozain:
En Lucumi:
KAMA MA ILLA
KAMA MA BIBO
KAMA MA ENU
KAMA MA EPO
En Arará:
OFALUTO E OZAIN
OFALUTO E MINIE
OFADU SILE ZAEN Y MAYA NUBADE
OSAIN MAYA SARA MAYAITO COLO COLO GUE RIE
OFALUTO E OSAIN
OFALUTO E MINI E
Lavatorio
El lavatorio se realizara siguiendo el mismo oro del orden del cuarto de santo solo cambiara la jerga es decir la pronunciación del canto, se cantara desde Elegua es decir AFRA hasta el ángel de la guarda.
Consagración del santo
Se introducirá el iyawo al cuarto de santo y el canto para bañarlo, navaja y pintura tiene su equivalente tambien en lengua Arará, después se hará la consagración donde ira la tela del color de su ángel de la guarda y solo la sopera de su ángel de la guarda y se hará la llamada con el oro completo a todos los santos desde Afra hasta el ángel de su guarda. El día del medio transcurrirá de forma normal.
Tercer día
Se hará ñangareo y a diferencia del ñangareo que es con una jícara de SARAECO este se hará con 4 con distintas sustancias, se cantara:
Lucumi:
ÑANGARE ÑANGARE
c. ÑANGAREO
En Arará:
KOFE CONOMIO KOFE CONOMIO
c. EWEJUN OGDA LO MIO EWEJUN
Se hará Ita donde hablaran las distintas deidades.
Presentación al tambor
Tendrá la misma estructura y orden que la presentación del Iyawo Lucumi solo que será al pie de su tambor llamado YONOFO y con los cantos de su jerga, el Iyawo transcurrirá siete días en el trono se le hará a su plaza e ira a su casa
Este articulo fue escrito con el mayor respeto del mundo ya que yo tuve la oportunidad de yubonear un santo en esta regla así pues que en mi país no se le toma en cuenta a esta cultura tan bella ,basta y rica en tradición y no como aquí se pretende inventar a cerca de ellos ya que escribo esto para dar una idea y así dar una importancia a esta cultura que bien lo merece.
PALABRAS DEL ARARA AL LUCUMI
| En ARARA | En LUCUMI |
| ESI | OMI |
| FODUN | OCHA |
| SILE | ILE |
| KUTUTO | EGUN |
| AFO | ASHO ARA |
| AGBOKEN | OBI |
| AHWANE | EYELE |
| AGRUNZA | ELEDE |
| AKWE | OWO |
| ASO | ASHA |
| ATAKUN | ATARE |
| WE | EWE |
| ASOXU | OBA |
| APATANOGOSI | AYAKUA |
| OAKE | SILENCIO |
| DAMION | MODUBULE |
| GBADE | AGUADO |
| JE | ELEKE |
| JA | ESCOBA |
| JINAGELU | AYANAKU |
| JIHAN | TAMBOR |
| AKALASU | TIÑOSA |
| HINIKE | OBE |
| JE UN | UNYEN |
| KOKORO | GALLO |
| KOKOASU | GALLUNA |
| MIO | INA |
| NUKUN | OYU |
| RAN | ERAN |
| JUJAN | OTI |
SIMILITUD DE IDIOMAS
Vocablos Yorubas
SIMILITUD ENTRE FRASES, PALABRAS o EXPRESIONES según
En esta primera entrega de nuestra sección Similitud entre frases, palabras o expresiones, nos referiremos a la palabra MODUPE (Gracias) y la frase COMMENT TU TANSE MI OMO (Como esta mi hijo).
Antes de dar paso a la explicación quisiéramos hacer referencia a la historia de
Una vez hecha esta referencia daremos paso a nuestra explicación, investigación e interpretación de la frase presentada en este número, según la región y dialecto donde se desarrolla.
La palabra MODUPE significa GRACIAS en lengua Yoruba, pero tiene su similitud en
De igual manera queremos referirnos a la frase COMMENT TU TANSE MI OMO que significa ¿Cómo esta mi hijo? La cual tiene su similitud con la frase en Francés ¿COMMENT VA TU? Que significa ¿Cómo te va? - ¿Cómo estas?.
Con estas referencias queremos dejar reflejado a nuestros lectores que esta lengua llamada LUCUMI proveniente de los esclavos Yorubas llevados a Cuba y el Brasil, tiene que ver o se debe al saludo “OLOKU MI” (Amigo Mio) de dichos esclavos una vez consumado su arribo a estos países antes mencionados, esto quiere decir que esta lengua según la región, pueblo, dialecto e interpretación puede llagar a tener multiplicidad de significados.
Esperando que haya sido de su agrado, provecho religioso e intelectual, los esperamos en una próxima entrega de su sección Similitud entre Frases.
Alexis Seijas.ADDE EGUN investigador-licenciado en idiomas.
LETRA DEL AÑO DE 2010 LA ASOCIACION YORUBA DE CUBA
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letra del año deL la asociacion yoruba de cuba
ASOCIACION CULTURAL YORUBA DE CUBA
HERMANAR A LOS HOMBRES, ACTO SUPREMO DE CULTURA
CONSEJO CUBANO DE SACERDOTES MAYORES DE IFA
LETRA DEL AÑO 2010
Signo: Obesa
Profecía: Ire arikú lowo Orunmila ( Un bien de salud, que lo proporciona Orunmila), Kauré Obi omituto ( rogarle con coco y agua a Orunmila).
Gobierna: Yemaya
Acompaña: Changó
Bandera: Bandera Azul y roja en diagonal.
EBO: 1 gallo, a Echu, carnero a Yemaya y a Changó, 2 palomas, ropa sudada, 9 cascabeles, pescado, tierra de la casa, dos pelotas de tierra de cangrejo, machete, una cajita de madera, 9 manillas, ingredientes los que el padrino señale, opolopowo.
REFRANES DEL SIGNO.
1- Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer
2- Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza
3- Se puede ser más astuto que el otro, pero no más astuto que los demás
4- Cuando el padre de la familia muere hay desolación.
5- El que traiciona un amigo muere
6- Asusta pero no mata.
7- Todos los animales no se atan por el cuello.
PROHIBICIONES:
No mojarse con agua de lluvia
No deambular en altas horas de la noche sin necesidad.
No ingerir bebidas alcohólicas y drogas.
OBRAS DEL SIGNO.
Gallo o gallina a Egun.
Atender a Oya y darle 2 gallinas
Hacerle obras a Yemaya.
Cumplimentar con Olokun, Asojuano y Oduduwa.
Baldear la puerta de la casa con umiero.
Nace en este signo:
La traición entre amigos
La vigilancia
La envidia
Los vientos malos.
Los cambios climatológicos en cualquiera de las estaciones del año, en sentidos contrarios.
RECOMENDACIONES.
Dice Ifa: Cuidarse la salud y hacerse chequeos médicos si sentimos algún síntoma.
Dice Ifa: Que debemos cuidarnos problemas de la vista, el corazón, la hipertensión, los riñones, los intestinos, los huesos, las vías digestivas, enfermedades respiratorias agudas e infecciosas.
Dice Ifa: Que debemos cuidar a la familia en sentido general.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con incendios que podamos perderlo todo.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con accidentes en la vía.
Dice Ifa: Que debemos atender especialmente a nuestro egun (ancestros) haciendo hincapié en que se realicen labores espirituales.
Dice Ifa: Que habrá prosperidad en los negocios que emprendamos, siempre y cuando tengamos la certeza de su legalidad.
Dice Ifa: Que este año debemos respetar por nuestra parte la entrada al mar.
Dice Ifa: Que debemos cuidar el medio ambiente para así poder tener tranquilidad sobre la vida de nuestra familia.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con enfermedades de transmisión sexual.
Dice Ifa: Que debemos tener sumo cuidado con las corrientes de aires y cambios atmosféricos. Dice Ifa: Que no debemos de visitar enfermos graves en 7 días a no ser que sea de mucha urgencia nuestra presencia y entonces debemos limpiarnos antes y después, para evitar cambios de cabeza
Dice Ifa: Que debemos hacer las cosas completas en: ceremonias, iniciaciones, centros de trabajos, trabajo social, etc.
Dice Ifa: Que debemos cuidarnos de las traiciones y la envidia, producida por desenvolvimientos en nuestro desarrollo personal y laboral.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con nuestra actuación que conlleve a problemas de justicia. Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con los vientos que puedan producirse, ciclones tornados, turbonadas, penetraciones del mar y otros eventos climatológicos.
Dice Ifa: Que debemos incrementar el uso de la medicina verde para mejorar nuestra salud, siempre y cuando tengamos la certeza de las propiedades de las plantas a aplicar.
Dice Ifa: Que debemos ser humilde, para así evitar las tentaciones, que nos puedan perjudicar moralmente.
Dice Ifa: Que debemos tratar de que se cumpla la unión de todas las familias religiosas.
Dice Ifa: Que debemos extremar los cuidados de abrir las puertas o salir a la calle, una vez que estemos recogidos en nuestras casas.
Dice Ifa: Que se recomienda a las mujeres usar las 9 manillas de Oya, y llevar a pregunta con sus mayores el uso de cascabeles en las sayas.
Dice Ifa: Que debe existir un extremo respeto entre las parejas.
Dice Ifa: Que debemos recuperar la ética perdida religiosamente y laboralmente.
Dice Ifa: Que debemos mantener siempre el respeto hacia nuestros mayores religiosa y familiarmente, ya que el respeto es la base de la vida. .
Para conocimiento general
El primero de Diciembre del 2009, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2010 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2009, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.
REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.
Esta hoja es gratuita.
Prado # 615 entre Montes y Dragones, Municipio La Habana Vieja. Tel. 63-5953 / 63-7660 / 63-7415
E-Mail asyoruba@cubarte.cult.cu Fax 63-7484
LO YORUBA LO LLAMARON ASI........................................
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.
ESCALAFON EN LA SANTERIA
Los cargos religiosos
de Ocha e Ifá
| EL OMÓ ELEKE Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha. Normalmente se entregan cinco Elekes o collares de fundamento (Elegguá ,Ochún ,Yemayá ,Changó y Obbatalá), pero en la algunas casa de religión no entregan el de Elegguá y lo hacen con los Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona, o sea, este es el último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la cabeza) se ponen por Obbatalá, por ser este el dueño de todas las cabezas. AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROS Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros, Elegguá, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha. IWORO TÌ OCHA Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha, Sodo Oricha, Kariocha u Ocha Akua Kua Elerí, después del Ebbó nì odún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí de Biawé, registra con Dilóggun, participa en el Ozaín, Itá, etc. BABALOCHA O IYALOCHA Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha, del Yoruba Babalorísha (padre en Orísha) si es hombre y en Iyalocha, del Yoruba Iyalorísha (madre en Orísha) si es mujer. EL ORIATÉ El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí, que rasura la lerí del Iyabó, pinta Osun Lerí, dirige el Ñangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Orícha. El Oriaté, del Yoruba Oriaté (cabeza de estera), debe para consagrase como tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín, ambas ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ozaín, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, como así también el fundamento de este Oricha ,cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, como su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. EL OBBÁ En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Ocha, aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del Dilóggun, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por un lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawos. Un Obbá, del Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Oggundá), donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo, precedida por tres Olúos como mínimo, donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obbá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha dentro del sistema Ocha. EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ Esta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan, del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del Yoruba Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawo, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre de un Babalawo, será entonces Apetebí Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada mano de Orula con los correspondientes Ikines, otá y tablilla de cedro donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí, acceder al Oráculo del Obí Abatá. EL BABALAWO u OMOFÁ El Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Ocha. Este tipo de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados, las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: EL OLÚO U OLWÓ El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awó Fa Kan y consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawo y es el autorizado para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no coronó Ocha por EL OMODUN u OLOFISTA Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá, el Omodún es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún u Olófi. Esta categoría de Babalawos pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe), pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo asentado puede asentar todo lo que este abajo de él. |
